S príchodom kresťanstva bola muslimská filozofia nútená hľadať útočisko mimo Blízkeho východu. Podľa Zenoovho dekrétu z roku 489 bola aristotelská peripatetická škola zatvorená a neskôr, v roku 529, bola z Justinovského dekrétu tiež vylúčená posledná filozofická škola pohanov v Aténach, ktorá patrila neoplatonistom. Všetky tieto akcie prinútili mnohých filozofov, aby sa presťahovali do okolitých krajín.
Dejiny arabskej filozofie
Jedným z centier takejto filozofie bolo mesto Damašek, ktoré mimochodom viedlo k vzniku mnohých neoplatonistov (napríklad Porfiry a Jamblichus). Sýria a Irán prijímajú filozofické prúdy staroveku s otvorenou náručou. Prepravujú sa tu všetky literárne diela starovekých matematikov, astronómov a lekárov vrátane kníh Aristotela a Platóna.
Moslimovia v tom čase nepredstavovali veľkú hrozbu ani z politického, ani náboženského hľadiska, takže filozofi dostali plné právo pokojne pokračovať vo svojej činnosti bez prenasledovania náboženských vodcov. Mnoho starovekých pojednání bolo preložených do arabčiny.
Bagdad bol v tom čase slávny „domom múdrosti“, školou, v ktorej sa prekladali diela Galena, Hippokrata, Archimeda, Euklida, Ptolemaia, Aristotela, Platóna, Neoplatonisti. Filozofia arabského východu však nebola charakterizovaná jasnou predstavou filozofie staroveku, ktorá viedla k pripísaniu nesprávneho autorstva mnohým pojednaniam.
Napríklad knihu Plotinus Enneada čiastočne vypracoval Aristoteles, čo viedlo k mnohým mylným predstavám až do stredoveku v západnej Európe. Pod menom Aristoteles boli preložené aj diela spoločnosti Proclus s názvom „Kniha dôvodov“.
Arabský vedecký svet 9. storočia bol doplnený znalosťami matematiky, odtiaľ vďaka dielom matematika Al-Khwarizmi získal svet pozičný číselný systém alebo „arabské čísla“. Bol to tento človek, ktorý povýšil matematiku na úroveň vedy. Slovo „algebra“ z arabčiny „al jabr“ znamená operáciu prenosu jedného člena rovnice na druhú stranu so zmenou znamienka. Je pozoruhodné, že slovo „algoritmus“, ktoré sa vyrába v mene prvého arabského matematika, vo všeobecnosti znamená medzi arabskou matematikou.
Al-Kind
Vývoj filozofie v tom čase sa použil ako aplikácia zásad Aristotela a Platóna na existujúce ustanovenia moslimskej teológie.
Al-Kindi (801-873) sa stal jedným z prvých predstaviteľov arabskej filozofie a vďaka jeho úsiliu bol preložený Plotinusova teológia Aristotela, ktorú poznáme pod autorským právom Aristotela. Bol oboznámený s prácou astronóma Ptolemyho a Euklida. Rovnako ako Aristoteles, aj Al-Kindi hodnotil filozofiu ako korunu všetkých vedeckých poznatkov.
Ako muž širokých názorov tvrdil, že nikde neexistuje jediná definícia pravdy a zároveň je všade pravda. Al-Kindi nie je iba filozof, bol racionalizmom a pevne veril, že iba pomocou rozumu môže človek poznať pravdu. Aby to urobil, často sa uchýlil k pomoci Kráľovnej vied - matematiky. Dokonca aj potom hovoril o relativite vedomostí všeobecne.
Ako zbožný muž však tvrdil, že Alah je cieľom všetkých vecí, a iba v ňom je skrytá plnosť pravdy, ktorá je k dispozícii iba vyvoleným (prorokom). Filozof podľa jeho názoru nie je schopný dosiahnuť vedomosti kvôli jeho neprístupnosti pre jednoduchú myseľ a logiku.
Al-Farabi
Ďalším filozofom, ktorý položil základy arabskej filozofie stredoveku, bol Al-Farabi (872 - 950), ktorý sa narodil v južnom Kazachstane, potom žil v Bagdade, kde prijal vedomosti kresťanského lekára. Tento vzdelaný človek bol okrem iného aj hudobník a lekár, rétor a filozof. Spoliehal sa aj na spisy Aristotela a zaujímal sa o logiku.
Vďaka nemu boli aristotelské pojednania pod názvom Organon zefektívnené. Al-Farabi, ktorý bol v logike silný, dostal prezývku „druhého učiteľa“ medzi nasledujúcimi filozofmi arabskej filozofie. Logiku považoval za nástroj poznania pravdy, ktorý je absolútne nevyhnutný pre každého.
Logika sa neobjavila aj bez teoretického základu, ktorý je spolu s matematikou a fyzikou prezentovaný v metafyzike a vysvetľuje podstatu predmetov týchto vied a podstatu nemateriálnych predmetov, ku ktorým patrí Boh, ktorý je centrom metafyziky. Preto Al-Farabi povýšil metafyziku na úroveň božskej vedy.
Al-Farabi rozdelil svet na dva typy bytostí. Prvému pripisoval možno existujúce veci, pre existenciu ktorých existuje dôvod mimo týchto vecí. Druhá - veci, ktoré obsahujú samotný dôvod ich existencie, to znamená, že ich existencia je určená ich vnútornou podstatou, možno tu pripísať iba Boha.
Rovnako ako Plotinus aj Al-Farabi vidí v Bohu nepoznateľnú entitu, ktorá však pripisuje osobnej vôli, ktorá prispela k vytvoreniu následných myslí, ktoré stelesňujú myšlienku prvkov v skutočnosti. Filozof tak kombinuje prekliatu hierarchiu hypostáz s moslimským kreacionizmom. Korán ako zdroj stredovekej arabskej filozofie vytvoril následný svetonázor nasledovníkov Al-Farabi.
Tento filozof navrhol klasifikáciu ľudských kognitívnych schopností a predstavil svetu štyri typy mysle.
Prvý nižší druh mysle sa považuje za pasívny, pretože sa spája so zmyslom, druhým typom mysle je skutočná čistá forma schopná porozumieť formám. Tretím typom mysle bola pridelená získaná myseľ, ktorá už poznala niektoré formy. Posledný typ je aktívny a chápe iné duchovné formy a Boha na základe poznania foriem. Týmto spôsobom je vybudovaná hierarchia myslí - pasívna, relevantná, získaná a aktívna.
Ibn Sina
Pri analýze arabskej stredovekej filozofie stojí za to stručne predstaviť životnú cestu a učenia iného vynikajúceho mysliteľa po Al-Farabim menom Ibn Sina, ktorý k nám prišiel pod menom Avicenna. Jeho celé meno je Abu Ali Hussein ibn Sina. A podľa židovského čítania bude existovať Aven Sena, ktorá nakoniec dá modernej Avicenne. Arabská filozofia bola vďaka svojmu príspevku doplnená poznatkami o ľudskej fyziológii.
Filozof, ktorý sa narodil v roku 980 neďaleko mesta Bukhara, zomrel v roku 1037. Slávu získal ako vynikajúci lekár. Ako príbeh pokračuje, vo svojej mladosti vyliečil emír v Bukhare, čo z neho urobilo súdneho lekára, ktorý získal milosrdenstvo a požehnanie pravej ruky emíra.
Kniha uzdravenia, ktorá obsahuje 18 zväzkov, možno považovať za dielo celého života. Bol fanúšikom učenia Aristotela a tiež uznal rozdelenie vied na praktické a teoretické. Teoreticky v prvom rade zaradil metafyziku a praktikoval matematiku, ktorú považoval za sekundárnu vedu. Fyzika bola považovaná za najnižšiu vedu, pretože študuje zmyslové veci hmotného sveta. Logiku vnímali ako predtým brány na ceste k vedeckým poznatkom.
Arabská filozofia počas Ibn Sina považovala za možné poznať svet, ktorý možno dosiahnuť iba mysľou.
Dalo by sa pripísať Avicenne umierneným realistom, pretože hovoril o univerzálech ako je táto: existujú nielen vo veciach, ale aj v ľudskej mysli. V jeho knihách sú však pasáže, v ktorých tvrdí, že existujú „pred hmotnými vecami“.
Diela Thomasa Akvinského v katolíckej filozofii sú založené na terminológii Avicenny. „Pred vecami“ sú univerzály, ktoré sa formujú v božskom vedomí, „pred / po veciach“ sú univerzály narodené v ľudskej mysli.
V metafyzike, ktorej sa Ibn Sina venovala, sa delia štyri typy bytostí: duchovné bytosti (Boh), duchovné hmotné objekty (nebeské gule), telesné objekty.
Spravidla to zahŕňa všetky filozofické kategórie. Majetok, podstata, sloboda, nevyhnutnosť atď. Tu tvoria základ metafyziky. Štvrtým druhom bytia sú pojmy spojené s hmotou, podstatou a existenciou konkrétnej konkrétnej veci.
Nasledujúca interpretácia patrí k zvláštnostiam arabskej stredovekej filozofie: „Boh je jediná bytosť, ktorej podstata sa zhoduje s existenciou.“ Boh spája Avicennu s nevyhnutnou bytosťou.
Svet je teda rozdelený na možné a existujúce veci. Podtext naznačuje, že každá príčinná súvislosť vedie k poznaniu Boha.
Na stvorenie sveta v arabskej stredovekej filozofii sa teraz pozerá z neo-platonického hľadiska. Ako stúpenec Aristotela Ibn Sina omylom uviedol a citoval Plotinovovu „teológiu Aristotela“, že svet stvoril Boh emanaticky.
Boh podľa neho vytvára desať krokov mysle, z ktorých posledný poskytuje formy nášho tela a vedomie ich prítomnosti. Rovnako ako Aristoteles aj Avicenna považuje záležitosť za nevyhnutný a koexistujúci prvok Boha pre každú existenciu. Cti Boha aj za jeho čistú myšlienku. Podľa Ibna Sinu teda Boh ignoruje, pretože nepozná každý jeden predmet. To znamená, že svet sa neriadi vyššou mysľou, ale všeobecnými zákonmi rozumu a príčinnosti.
Stručne povedané, arabská stredoveká filozofia Avicenny spočíva v odmietnutí doktríny transmigrácie duší, pretože verí, že je nesmrteľná a po oslobodení od smrteľného tela nikdy nezíska inú telesnú podobu. Podľa jeho chápania je len duša zbavená pocitov a emócií schopná ochutnať nebeské potešenie. Podľa učenia Ibn Sinu je stredoveká filozofia arabského východu založená na poznaní Boha skrze myseľ. Tento prístup začal spôsobovať negatívnu reakciu moslimov.
Al-Ghazali (1058-1111)
Tento perzský filozof bol v skutočnosti nazývaný Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. V mladosti sa začal zaujímať o štúdium filozofie, snažil sa poznať pravdu, ale nakoniec dospel k záveru, že pravá viera sa odchyľuje od filozofickej doktríny.
Al-Ghazali, ktorý prežil vážnu krízu duše, opúšťa činnosť mesta a súdu. Zasahuje do asketizmu, vedie kláštorný životný štýl, inými slovami, sa stáva dervišom. Trvalo to jedenásť rokov. Po tom, čo presvedčil svojich verných študentov, aby sa vrátili k vyučovaniu, sa však vráti na post učiteľa, ale jeho svetonázor sa teraz buduje iným smerom.
Stručne, arabská filozofia doby Al-Ghazali je uvedená v jeho dielach, medzi ktoré patria „Revitalizácia náboženských vied“, „Sebautvorenie filozofov“.
Významný vývoj v tejto dobe dosiahol prírodné vedy vrátane matematiky a medicíny. Nepopiera praktické výhody týchto vied pre spoločnosť, ale žiada, aby ich nerozptyľovali vedecké poznatky o Bohu. Koniec koncov, podľa Al-Ghazaliho to vedie k heréze a bezbožnosti.
Al-Ghazali: Tri skupiny filozofov
Rozdeľuje všetkých filozofov do troch skupín:
- Tí, ktorí potvrdzujú večnosť sveta a popierajú existenciu najvyššieho Stvoriteľa (Anaxagoras, Empedocles a Democritus).
- Tí, ktorí prenášajú prírodovedecký spôsob poznania do filozofie a vysvetľujú všetko prírodnými príčinami, chýbajú kacíri, ktorí popierajú posmrtný život a Boha.
- Tí, ktorí sa držia metafyzickej doktríny (Sokrates, Platón, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali s nimi najviac nesúhlasí.
Arabská filozofia Al-Ghazali v stredoveku odsudzuje metafyzikov z dôvodu troch základných chýb:
- večnosť existencie sveta mimo Božej vôle;
- Boh je vševedúci;
- popieranie jeho vzkriesenia z mŕtvych a osobnej nesmrteľnosti duše.
Na rozdiel od metafyzikov, al-Ghazali popiera hmotu ako začiatok božstva božstva. Môže byť teda pripísaná noministom: existujú len konkrétne hmotné objekty, ktoré Boh vytvára, obchádzajúc univerzály.
V arabskej stredovekej filozofii získala situácia v spore o univerzálov charakter, ktorý bol v protiklade s európskou. V Európe boli za kacírstvo prenasledovaní nominanti, ale na východe sú veci iné. Al-Ghazali, ako mystický teológ, popiera filozofiu ako takú, presadzuje nominalizmus ako potvrdenie vševedúcnosti a všemohúcnosti Boha a vylučuje existenciu univerzálov.
Všetky zmeny vo svete, podľa arabskej filozofie Al-Ghazali, nie sú náhodné a týkajú sa nového stvorenia Boha, nič sa neopakuje, nič sa nezlepšuje, je to iba zavádzanie nového prostredníctvom Boha. Pretože filozofia má hranice vedomostí, obyčajní filozofi nedostávajú príležitosť kontemplovať Boha v mystickej extáze.
Ibn Rushd (1126-1198)
V 9. storočí, s rozširovaním hraníc moslimského sveta, to ovplyvnilo mnoho vzdelaných katolíkov. Jedným z takýchto ľudí bolo obyvateľstvo Španielska a osoba blízka kordobskému kalifovi Ibnovi Rushdovi, ktorý je známy latinskou transkripciou - Averroes.
Vďaka svojej činnosti na súde (komentovanie apokryfu filozofického myslenia) získal prezývku Komentátor. Ibn Rushd vychvaľoval Aristotela, pričom argumentoval tým, že iba to by sa malo študovať a interpretovať.
Jeho hlavná práca sa považuje za „vyvrátenie vyvrátenia“. Toto je polemická práca, ktorá vyvracia kritiku filozofov Al-Ghazaliho.
Charakteristiky arabskej stredovekej filozofie doby Ibn Rushda zahŕňajú túto klasifikáciu záverov:
- apodictic, to je, striktne vedecké;
- dialektické alebo viac-menej pravdepodobné;
- rétorika, ktorá dáva iba vzhľad vysvetlenia.
Rozdelenie ľudí na apodictics, dialektiku a rétoriku.
K rétorike možno pripísať väčšinu veriacich, obsah s jednoduchými vysvetleniami, ktoré utlmujú ich bdelosť a úzkosť neznámym. Dialektici zahŕňajú ľudí, ako sú Ibn Rushd a Al-Ghazali, a podobneictics zahŕňajú Ibn Sin a Al-Farabi.
Navyše rozpor medzi arabskou filozofiou a náboženstvom v skutočnosti neexistuje, zdá sa to z nevedomosti ľudí.
Poznanie pravdy
Sväté knihy Koránu sa považujú za schránku pravdy. Podľa Ibn Rushda však Korán obsahuje dva významy: vnútorný a vonkajší. Externý buduje iba rétorické vedomosti, zatiaľ čo vnútorný je chápaný iba v antikvikách.
Podľa Averroesa predpokladá predpoklad vytvorenia sveta veľa protirečení, ktoré vedú k chybnému pochopeniu Boha.
Po prvé, Ibn Rushd verí, že ak predpokladáme, že Boh je stvoriteľom sveta, potom mu chýba niečo, čo obmedzuje jeho vlastnú podstatu. Po druhé, ak my, Boh, sme skutočne veční, potom odkiaľ pochádza koncept začiatku sveta? A ak je konštantný, tak kde je zmena vo svete? Skutočné poznanie podľa Ibna Rushda zahŕňa uvedomenie si koexistencie sveta s Bohom.
Filozof tvrdí, že Boh sám pozná len to, že nemá dovolené napádať hmotné veci a robiť zmeny. Takto sa vytvára obraz sveta nezávislého od Boha, v ktorom je hmota zdrojom všetkých premien.
Averroes popiera názory mnohých predchodcov a tvrdí, že univerzály môžu existovať iba v hmote.
Okraj božského a materiálneho
Podľa Ibn Rushda univerzály patria do materiálneho sveta. Nesúhlasil ani s výkladom kauzality Al-Ghazaliho a tvrdil, že to nie je iluzórne, ale objektívne. Na základe tohto tvrdenia filozof navrhol myšlienku, že svet existuje v Bohu ako celku, ktorého časti sú neoddeliteľne spojené. Boh vytvára harmóniu vo svete, poriadok, z ktorého vyrastá kauzálny vzťah vo svete a odmieta akúkoľvek šancu a zázraky.
Po Aristotelovi Averroes povedal, že duša je formou tela, a preto zomrie aj po smrti človeka. Nezomrie však úplne, iba jej zvieracie a rastlinné duše - to, čo ju urobilo individuálnym.
