Vznik kresťanstva obrátil filozofické chápanie problému človeka - namiesto toho, aby bol jedným z prvkov vesmíru, ako tomu bolo v staroveku, začal zaujímať konkrétne miesto, ktoré mu dal sám Boh. Na jednej strane bol stvorený Bohom na zvláštne poslanie, na druhej strane bol oddelený od neho pádom. Teologické myslenie prvých storočí našej éry teda predstavuje podstatu človeka dvojakým spôsobom, rozdeleným. Kresťanskej filozofii stredoveku dominovala doktrína, že božská a ľudská prirodzenosť sa zhodujú s Kristovým obrazom. Kristus sa stal človekom, ktorý neprestal byť Bohom, a zároveň sa každý človek priblížil ku Kristovi na základe spoločenstva s milosťou.
Toto jedinečné miesto v Kozmose, medzi údolím smútku a Bohom, sa stalo pre mysliteľov renesancie veľmi „mikrokozmom“, ktorý, podľa ich názoru, priamo súvisel s makrokozmom (a panteizmus a kresťanský mystizmus sa v tom časovo zhodovali). Nikolai Kuzansky, Paracelsus aj Boehme verili, že nikto a nič sa s človekom nemôžu porovnávať. Nový európsky racionalizmus však vyvolal otázku, čo je podstatou človeka. Od Descartesa bola schopnosť myslieť v popredí tejto definície, pretože racionalizmus vidí v mysli všetky špecifiká ľudskej existencie. Ak Descartes súčasne videl vo vzťahu medzi fyzickými a duchovnými zložkami určitý psychofyzický paralelizmus, Leibniz ich považoval za neoddeliteľné. Vďaka La Mettrie nám Age of Enlightenment dal taký aforizmus ako „človek-stroj“, pretože francúzsky filozof veril, že duša je totožná s vedomím, ktoré reaguje na vonkajšie a vnútorné podnety.
V XVIII. Storočí sa problém „čo je podstatou človeka, čo je on“ stal jednou z hlavných filozofických otázok. Napríklad, Kant vychádza z dualistického chápania racionálnej bytosti, týkajúceho sa rôznych „vesmírov“ - prirodzenej a morálnej nevyhnutnosti. Fyziológiu nazýva všetko, čo príroda vytvára z človeka, a pragmatizmus - čo robí toto inteligentné stvorenie samo o sebe. Príkladom boli iní predstavitelia klasickej nemeckej filozofie (napr. Herder, Goethe, zástancovia „prírodnej filozofie romantizmu“). Herder povedal, že človek je prvým slobodným človekom prírody, pretože jeho pocity nie sú také regulované ako u zvierat a dokážu vytvoriť kultúru. Novalis dokonca nazval históriu aplikovanou antropológiou.
Podľa Hegelovej filozofie Duch opúšťa prírodu od okamihu, keď sa objaví racionálna bytosť. Podstatou človeka podľa Hegela je porozumenie Absolútnej myšlienky. Spočiatku sa realizuje ako subjektívna (antropológia, fenomenológia, psychológia); potom - ako cieľ (zákon, morálka, štát); a nakoniec ako absolútny Duch (umenie, náboženstvo a filozofia). S jeho vytvorením končí história vývoja Idea a duch, ako bol, sa vracia k sebe podľa zákona o negácii negácie. Nemecká filozofia tohto obdobia sa všeobecne domnieva, že ľudia sú subjektmi duchovnej činnosti, ktorá vytvára svet kultúry, nositeľov spoločného ideálu a racionálneho princípu.
Už Feuerbach, ktorý kritizuje Hegela, chápe človeka ako zmyselnú telesnú bytosť. Marxizmus však pristupuje k vysvetleniu prírodného a sociálneho v „homo sapiens“ na základe princípu dialektického materialistického monizmu, v ktorom vidí produkt a subjekt sociálnej a pracovnej činnosti. Hlavnou vecou je sociálna podstata človeka, pretože predstavuje súhrn všetkých sociálnych vzťahov, uviedol Marx. 19. storočie obohatilo antropológiu iracionálnymi konceptmi, zdôrazňujúc esencie a sily, ktoré ležia mimo myslenia (pocity, vôľa atď.). Nietzsche v tejto oblasti považuje za prioritu hru vitality a emócií, nie vedomia a rozumu. Kirkjegor vidí to najzákladnejšie v konaní vôle, kde v skutočnosti dochádza k narodeniu človeka a vďaka ktorému sa prírodná bytosť stáva duchovnou bytosťou.
Biosociálna podstata človeka sa nepovažuje za populárny nápad pre dvadsiate storočie, pretože myslitelia modernej éry sa primárne zaoberajú problémom osobnosti, v súvislosti s ktorým sa mnohé oblasti filozofie našej doby nazývajú osobnými. Podľa nich nemožno ľudskú bytosť zredukovať na žiadny základný základ. Odhodenie sociálnych a mechanických prístupov, existencializmu a osobnosti oddeľuje pojmy individualita (ako súčasť prírody a sociálneho celku) a osobnosti (jedinečné duchovné sebaurčenie) rôznymi smermi. Myšlienky „filozofie života“ (Dilthey) a fenomenológie (Husserl) tvorili základ filozofickej antropológie ako samostatného trendu (Scheler, Plesner, Gehlen, „Rothakkerova kultúra, atď.). Pre predstaviteľov Freudianizmu a príbuzných škôl je charakteristický naturalistický prístup.
