Ruská filozofia sa zrodila v kontexte východoslovanských kresťansko-teologických myšlienok. Je obvyklé rozdeliť ho na obdobie od 11. do 17. storočia, po ktorom začína éra ruského osvietenstva (17. až 18. storočie) a nakoniec devätnásteho storočia, najslávnejšie a dávajúce svetu mnoho vynikajúcich mien. Predchádzajúce storočia zostali nezaslúžene zabudnuté alebo aspoň nepritiahli takúto pozornosť. Toto obdobie je však veľmi zaujímavé.
Hoci bola ruská filozofia spočiatku silne ovplyvnená byzantskou teológiou, napriek tomu sa jej podarilo vypracovať svoj vlastný koncepčný jazyk a praktické závery. Medzi príklady patrí slávne „Slovo zákona a milosti“ od Metropolitan Hilarion z jedenásteho storočia - interpretácia Starého zákona, ktorá obsahuje koncept víťazstva „svetla“ nad „temnotou“; ako aj „Inštrukcia“ Vladimíra Monomacha z 12. storočia, čo je etický kódex správania pre laikov (dobré skutky, pokánie a almužna). Boli vyvinuté základy „bytovej budovy“. V stredoveku, odkedy bol svet stvorený Bohom, bola história a okolitá realita vnímaná ako aréna boja milosti a zlých machinácií.
Ruskí náboženskí myslitelia reagovali na grécky hesychasmus svojimi vlastnými myšlienkami o „tichej a šikovnej modlitbe“. Vtedy sa najprv objavil problém človeka v ruskej filozofii. Objavila sa doktrína o integrite človeka, uznávanej extázou, o analýze jeho vášní a hriechov, o „esenciách“ a „energiách“, že „ako Boh je známy skrze stvorenie, tak človek je skrze psychiku“. V Rusku boli aj neortodoxní kresťanskí filozofi a dokonca celé hnutia nazývané „heretickí“ - strigolníci, ktorí sú porovnávaní so západoeurópskymi katármi a Waldensesmi, a nevlastníci, ktorí sa zase stali bratmi reformovaných európskych hnutí.
Od čias Ivana Hrozného získala ruská filozofia politický charakter. To možno vidieť dokonca aj z korešpondencie cára so svojím nepriateľom, princom Kurbským. Jej predstavitelia začnú hovoriť o technológiách moci a umení vlády, o potrebe „sponzorovať“ ľudí prostredníctvom (tajnej) štátnej rady. Tento smer dosiahol svoj geopolitický apogee v spisoch Hegúna Filofeiho, kde sa hovorí o Rusku ako o treťom Ríme, „a nemal by byť štvrtý“. Zdá sa, že svetskí filozofi ospravedlňujú neobmedzenú autokraciu, ako napríklad Ivan Peresvetov a Yermolai Erasmus. Patriarcha Nikon sa pokúsil predstaviť duchovnú autoritu nad svetským „latinským spôsobom“ a Jurij Krizhanič vyzval na zjednotenie Slovanov proti gréckym a nemeckým hrozbám.
Ruská filozofia bola nepochybne ovplyvnená západoeurópskymi problémami a bola dokonca unášaná problémami, ktoré boli v tom čase módne, napríklad v súvislosti s prístupom k grécko-rímskej starovekej kultúre. Toto je charakteristické najmä koncom 17. a 18. storočia, keď sa pozoruje skutočná renesancia sekulárneho myslenia. V prvom rade to bolo vytvorenie a rozkvet Moskovskej univerzity, kde sa vo výučbe začali presúvať z latinčiny do ruštiny. Objavila sa celá galaxia osvietiacich filozofov, ako napríklad Feofan Prokopovič, Stefan Yavorsky, Šcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, ktorí sa pokúsili syntetizovať prvky starovekej a kresťanskej kultúry.
Filozofia ruského osvietenstva môže byť oprávnene hrdá na takého zástupcu, ako je Mikhailo Lomonosov. Ako muž jednoduchého pôvodu absolvoval Petrohradskú akadémiu a stal sa skutočným encyklopedom. Napísal mnoho prác, od mechaniky, fyziky a baníctva až po politické poznámky o „ochrane a množení ruského ľudu“. Zdieľal za svoj čas mnoho progresívnych názorov na vedu, vrátane princípu „nezasahovania“ teológie do fyziky, prírodnej filozofie, hmoty a príťažlivosti, nezávislých od božskej vôle, „zákonov prírody“ a štruktúry materiálneho sveta „z tela“. (čo bolo očakávaním atómovo-molekulárnej teórie štruktúry vesmíru) atď. Lomonosov obdivoval myšlienky Giordana Bruna o rozmanitosti svetov a uznal zákon zachovania hmoty a energie. Ako muž mimoriadnej mysle zanechal svojim potomkom vynikajúcu inštruktáž: „Skúsenosť je viac ako tisíc názorov, ale pre tých, ktorí nedokážu použiť rozum, je skúsenosť zbytočná.“
