Veľa vied sa zaoberá životom a vnútorným svetom ľudí, ale iba filozofia hovorí o účele, mieste a podstate vo svete. Môžeme povedať, že problém filozofického človeka je jednou z jeho hlavných otázok. Od pradávna existovalo veľa definícií príslušnosti k ľudskej rase. Dokonca aj v staroveku hovorili vtipne o „dvojnohom stvorení bez peria“, zatiaľ čo Aristoteles hovoril veľmi presne a výstižne - človek je zoon politikon, to znamená racionálne zviera, ktoré nemôže žiť bez spoločenskej komunikácie. V renesancii Pico della Mirandola vo svojom „Príhovore o podstate človeka“ uviedol, že pre ľudí na svete neexistuje jednoznačné miesto a žiadne jasné hranice - môžu sa vznášať nad anjelmi vo svojej veľkosti a spadnúť pod démonov vo svojich nerestiach. Nakoniec francúzsky existencialistický filozof Sartre nazval človeka „existenciou, ktorá predchádza podstate“, čo znamená, že ľudia sa rodia ako biologická bytosť a potom sa stávajú racionálnymi.
Filozofický človek sa javí ako fenomén so špecifickými znakmi. Človek je akýsi „projekt“, sám sa vytvára. Preto je schopný nielen tvorivosti, ale aj „sebarealizácie“, tj sebazmeny, ako aj sebapoznania. Ľudský život a činnosť sú však determinované a obmedzené časom, ktorý nad ním visí ako Damoklov meč. Človek tak vytvára nielen seba, ale aj „druhú povahu“, kultúru, ako to Heidegger povedal, „zdvojnásobenie bytia“. Okrem toho je podľa toho istého filozofa „bytosťou, ktorá premýšľa o tom, čo je bytosť“. A nakoniec, človek ukladá svoje merania do celého sveta okolo seba. Protagoras tiež uviedol, že človek je meradlom všetkých vecí vo vesmíre a filozofi z Parmenidsu po Hegel sa pokúsili identifikovať bytosť a myslenie.
Problém filozofického človeka bol položený aj z hľadiska vzťahu mikrokozmu - vnútorného sveta človeka a makrokozmu - okolitého sveta. V starovekej indickej, starovekej čínskej a starogréckej filozofii bol človek chápaný ako súčasť kozmu, jediného nadčasového „poriadku“, prírody. Avšak už starodávni predsociratici, ako napríklad Diogény z Apolónie, Heraclitusu a Anaximénu, zastávali odlišný názor, tzv. „Paralelizmus“ mikrokozmu a makrokozmu, pričom človeka považovali za odraz alebo symbol makrokozmu. Z tohto postulátu sa začala rozvíjať naturalistická antropológia, ktorá rozpúšťa človeka vo vesmíre (človek sa skladá iba z prvkov a prvkov).
Problém filozofie človeka a snahy o jeho vyriešenie tiež viedli k tomu, že vesmír a príroda sa začali chápať antropomorficky, ako živý a duchovný organizmus. Táto myšlienka je vyjadrená v najstarších kozmogonických mytológiách „univerzálneho veľkého muža“ (Purusha v indických Vedách, Ymir v škandinávskej „Edda“, Pan Gu v čínskej filozofii, Adam Kadmon v židovskom kabale). Príroda sa vynorila z tela tejto osoby, ktorá tiež mala „kozmickú dušu“ (Heraclitus, Anaximander, Platón, stoici s tým súhlasili), a táto povaha sa často stotožňuje s istým imanentným božstvom. Poznanie sveta z tohto hľadiska často funguje ako sebapoznanie. Neoplatonisti rozpustili Kozmos v duši a mysli.
Prítomnosť tela a duše u človeka (alebo presnejšie tela, duše a ducha) tak vyvolala ďalší rozpor, ktorý charakterizuje problém človeka vo filozofii. Podľa jedného hľadiska sú duša a telo dva rôzne typy rovnakej podstaty (Aristotelovi nasledovníci) a podľa druhého sú to dve rôzne skutočnosti (Platónovi nasledovníci). V doktríne transmigrácie duší (charakteristickej pre indickú, čínsku, čiastočne egyptskú a grécku filozofiu) sú hranice medzi živými bytosťami veľmi mobilné, ale je len ľudskou prirodzenosťou usilovať sa o „oslobodenie“ od jarmo kruhu existencie.
Problém človeka v dejinách filozofie sa posudzoval nejednoznačne. Staroveký indický Vedanta nazýva podstatou človeka atman, vo svojom vnútornom obsahu totožnom s božským princípom - Brahmanom. Pre Aristotela je človek stvorením s racionálnou dušou a schopnosťou spoločenského života. Kresťanská filozofia povýšila človeka na osobitné miesto - je „obrazom a podobou Boha“ a zároveň je pádom rozdvojený. V renesancii bola autonómia človeka pateticky vyhlásená. Európsky racionalizmus nového veku urobil Descartesov výraz ako slogan, že myslenie je znakom existencie. Myslitelia osemnásteho storočia - Lametry, Franklin - identifikovali ľudské vedomie pomocou mechanizmu alebo „zvieraťa, ktoré vytvára výrobné prostriedky“. Nemecká klasická filozofia chápe človeka ako živého celku (najmä Hegel povedal, že človek je krokom vo vývoji Absolútna myšlienka), a marxizmus sa snaží spojiť prírodné a sociálne v človeku pomocou dialektického materializmu. Vo filozofii dvadsiateho storočia však dominuje individualizmus, ktorý sa nezameriava na „podstatu“ človeka, ale na jeho jedinečnosť, jedinečnosť a individualitu.
