Definícia kultúrneho pluralizmu sa neustále mení. Bol opísaný nielen ako fakt, ale aj ako sociálny cieľ. Líši sa od multikulturalizmu, hoci sú často zmätené. V druhom prípade nie je potrebná dominantná kultúra, zatiaľ čo kultúrny pluralizmus je rozmanitosť so zachovaním jednej dominantnej kultúry.
Ak je dominantná kultúra oslabená, spoločnosti sa môžu ľahko posunúť od pluralizmu k multikulturalizmu bez akýchkoľvek zámerných krokov vlády alebo vlády. Ak komunity konajú nezávisle od seba alebo si navzájom konkurujú, nepovažujú sa za pluralistické.
Kultúrny pluralizmus ako ideológia
Kultúrny pluralizmus je možné praktizovať kolektívne aj individuálne. Pozoruhodným príkladom pluralizmu sú Spojené štáty 20. storočia, v ktorých dominantná kultúra so silnými prvkami nacionalizmu zahŕňala aj malé skupiny s etnickými, náboženskými a sociálnymi normami. V roku 1971 kanadská vláda označila kultúrny pluralizmus, na rozdiel od multikulturalizmu, za „podstatu“ svojej národnej identity. V pluralistickom prostredí skupiny nielenže vedľa seba koexistujú, ale tiež považujú vlastnosti iných skupín za črty, ktoré stoja za to mať v dominantnej kultúre. Pluralistické spoločnosti majú veľké nádeje na integráciu svojich členov a nie na ich asimiláciu. Existencia takýchto inštitúcií a postupov je možná, ak menšiny akceptuje väčšia spoločnosť v rámci pluralizmu a niekedy vyžadujú ochranu zákona. Takáto integrácia sa často uskutočňuje tak, aby sa menšinová kultúra zbavila niektorých svojich etnických charakteristík, ktoré nie sú zlučiteľné so zákonmi alebo hodnotami dominantnej kultúry.
Dejiny kultúrneho pluralizmu
Myšlienka kultúrneho pluralizmu v Spojených štátoch je zakorenená v transcendentalistickom hnutí a bola vyvinutá pragmatickými filozofmi, ako sú Horace Cullen, William James a John Dewey, a neskôr ich doplnili niektorí myslitelia, napríklad Randolph Bourne. Jeden z najslávnejších artikulácií kultúrnych pluralistických myšlienok sa nachádza v Bourneovej eseji z roku 1916, ktorá sa volala Transnational America. Filozof Horace Cullen je všeobecne známy ako tvorca konceptu kultúrneho pluralizmu. Cullenova esej z roku 1915 s názvom „Národy, demokracie a taviaci hrniec“ bola napísaná ako argument proti konceptu „amerikanizácie“ európskych prisťahovalcov. Neskôr vznikol termín „kultúrny pluralizmus“ v roku 1924 po vydaní „Kultúry a demokracie v Spojených štátoch“. V roku 1976 bol tento koncept ďalej skúmaný v knihe Crawforda Younga, Politika kultúrneho pluralizmu.
Jungova práca na africkom výskume zdôrazňuje flexibilitu definovania pluralizmu v spoločnosti. Novšími zástancami tejto myšlienky sú antropológovia, napríklad Richard Schweder. V roku 1976 vo svojom článku pre Vestník sociológie a sociálneho zabezpečenia navrhol redefiníciu kultúrneho pluralizmu, v ktorej ju opísal ako sociálny stav, v ktorom žijú spoločenstvá rôzneho pôvodu a fungujú v otvorenom systéme.
Veľké a malé kultúry
Kultúra je znalosť, viera, vzťahy, správanie, hodnoty, hudba a umenie konkrétnej spoločnosti. Podľa Edwarda B. Taylora však kultúra nie je len znalosťou, presvedčením, postojmi atď., Ale aj všetkými schopnosťami a schopnosťami ľudí v ich spoločnosti. Pluralizmus zavádza do sociálnej antropológie menšie skupiny, ktoré sú v „širšej“ spoločnosti, ktorá si zachováva svoju jedinečnú identitu, hodnoty a náboženstvo, ktoré naopak akceptuje širšia kultúrna a etnická skupina, ak sú v súlade so zákonmi a hodnotami širšej spoločnosti., Platí to aj pre rôzne skupiny spoločnosti, ktoré si zachovávajú svoje rozdiely a pokojne koexistujú s dominantnou skupinou. Tieto dve definície pluralizmu znamenajú iba to, že vo väčšej kultúre existuje malá nábožensko-etnická skupina, ktorá nie je v rozpore so zákonom väčšej skupiny.
príklady
Jedným z príkladov kultúrneho pluralizmu je zavedenie triedy čínskej kaligrafie v Spojených štátoch. Napríklad Čína je pluralistická spoločnosť, v ktorej sa všeobecne akceptuje čínska kaligrafia, a túto tradíciu akceptujú aj Spojené štáty americké, čo Američanom čínskeho pôvodu umožňuje študovať ju v škole. Toto je typický príklad kultúrneho pluralizmu vo vzdelávaní.
Ďalším príkladom je prijatie kurzov indickej jogy v rôznych krajinách a zavedenie latinskoamerickej salsy v niektorých ázijských krajinách. Myšlienka takéhoto pluralizmu sa prvýkrát objavila v 20. a 20. rokoch 20. storočia a v 40. rokoch 20. storočia sa stala populárnou. Ak chcete vedieť, ako sa kultúrny pluralizmus prejavuje vo vzdelávaní, pozrite sa na americké školy.
Otázka prisťahovalectva a národnosti kedysi v Spojených štátoch vznikla a vtedy Horace Cullen a Randolph Born najprv prišli s koncepciou kultúrneho pluralizmu, zatiaľ čo William James a John Dewey ju rozvíjali a popularizovali.
Rozdiely od multikulturalizmu
Kultúrny pluralizmus nie je to isté ako multikulturalizmus, hoci sú často zamieňané. Obidve zahŕňajú prijatie širšej kultúry. Rozdiel je v tom, že sú prijímané rôznymi spôsobmi. V rámci pluralizmu je menšia kultúra opäť prijatá širšou etnopolitickou skupinou, ktorá ju postupne asimiluje. V multikulturalizme je menšia kultúra akceptovaná ako väčšia tak, že prvá rešpektuje iba druhú, ale nepovažuje ju za súčasť svojho dedičstva.
Kultúrny pluralizmus a multikulturalizmus majú rôzne koncepcie. V súčasnosti sa koncepcia kultúrneho pluralizmu prijíma na celom svete a počet pluralistických krajín sa postupne zvyšuje.
Taviaci hrniec
„Taviaci hrniec“ je metaforou pre heterogénnu spoločnosť, stáva sa homogénnejšou, spája rôzne kultúrne a etnické prvky a „spája“ ich do harmonického celku s dominantnou kultúrou. Tento výraz sa často používa najmä na označenie asimilácie prisťahovalcov v Spojených štátoch. Tento výraz sa prvýkrát použil v 80. rokoch 20. storočia. Presný termín taviaci hrniec sa v Spojených štátoch bežne používal potom, čo sa použil ako metafora na spojenie národností, kultúr a etnických skupín v hre s rovnakým menom v roku 1908.
Pojem asimilácie nahradil kultúrny pluralizmus ako vedecký princíp a ideológia. Potrebu asimilácie a model taviaceho hrnca revidovali niektorí zástancovia multikulturalizmu, ktorí navrhli alternatívne metafory na opis modernej americkej spoločnosti, ako napríklad „mozaika“, „šalátová miska“ alebo „kaleidoskop“, v ktorých sa rôzne kultúry miešajú, ale stále si zachovávajú svoje vlastné charakteristiky. Iní tvrdia, že asimilácia je dôležitá na udržanie národnej jednoty a mala by sa podporovať. Asimilácia je odmietnutie starého jazyka alebo zvykov, ktoré by sa mali akceptovať v spoločnosti.
Koncept „šalátovej misy“
Koncept šalátovej misy naznačuje, že integrácia mnohých rôznych kultúr v Spojených štátoch je skôr ako šalát ako taviaci hrniec, ktorý je všetkým známy. Kanadský kultúrny pluralizmus je „kultúrna mozaika“, ako sa v tejto krajine bežne nazýva.
Každá etnicko-náboženská skupina si zachováva svoje vlastné kvality. Táto myšlienka ponúka spoločnosti okrem dominantnej zmiešanej kultúry podobnej modernej americkej kultúre množstvo individuálnych „čistých“ kultúr a tento pojem sa stal politicky korektnejším ako taviaci kotol, pretože ten naznačuje, že etnické skupiny si možno nedokážu zachovať svoje charakteristiky a tradície pred na asimiláciu.
