Fenomenológia je filozofický trend, ktorý sa vyvinul v 20. storočí. Jeho hlavnou úlohou je priamo bádať a popisovať fenomény ako vedomé skúsenosti, bez teórií o ich príčinných vysvetleniach a pokiaľ možno bez neprihlásených predsudkov a priestorov. Samotný koncept je však omnoho starší: v XVIII. Storočí ho nemecký matematik a filozof Johann Heinrich Lambert použil na tú časť svojej teórie poznania, ktorá odlišuje pravdu od ilúzií a omylov. V 19. storočí sa toto slovo spájalo hlavne s fenomenológiou Georga Wilhelma Friedricha Hegela, ktorý sledoval vývoj ľudského ducha od jednoduchých zmyslových skúseností po „absolútne poznanie“.
definícia
Fenomenológia je štúdium štruktúr vedomia z hľadiska pohľadu prvej osoby. Ústrednou štruktúrou zážitku je jeho úmyselnosť, zameranie sa na niečo, či už je to skúsenosť alebo nejaký objekt. Skúsenosť je zameraná na objekt na základe jeho obsahu alebo významu (ktorý predstavuje objekt) spolu s príslušnými priaznivými podmienkami.
Fenomenológia je disciplína a metóda štúdia filozofie, ktorú vyvinuli najmä nemeckí filozofi Edmund Husserl a Martin Heidegger. Je založená na predpoklade, že realita pozostáva z predmetov a udalostí („javov“), pretože sú vnímané alebo chápané v ľudskej mysli. Podstata fenomenologickej metódy v skutočnosti spočíva v hľadaní dôkazov o každom fenoméne.
Túto disciplínu možno považovať za odvetvie metafyziky a filozofie mysle, hoci mnohí z jej podporovateľov tvrdia, že je spojená s ďalšími kľúčovými disciplínami vo filozofii (metafyzika, epistemológia, logika a etika). Ale líši sa od ostatných. Poskytuje jasnejší pohľad na filozofiu, ktorá má dôsledky pre všetky tieto ďalšie oblasti.
Stručne opíšeme fenomenologickú metódu, môžeme povedať, že ide o štúdium skúsenosti a toho, ako ju človek prežíva. S jeho pomocou sa skúmajú štruktúry vedomej skúsenosti z hľadiska subjektu alebo prvej osoby, ako aj jeho úmyselnosť (spôsob, ktorým je skúsenosť nasmerovaná na konkrétny objekt na svete). To všetko sú predmety fenomenologickej metódy. Potom vedie k analýze podmienok pre možnosť úmyselnosti, podmienok spojených s motorickými zručnosťami a návykmi, pozadie spoločenskej praxe a často jazyka.
Čo študuje
Skúsenosť vo fenomenologickom zmysle zahŕňa nielen relatívne pasívnu skúsenosť zmyslového vnímania, ale aj predstavivosť, myslenie, emócie, túžbu, vôľu a konanie. Stručne povedané, zahŕňa všetko, čo človek prežíva alebo plní. Okrem toho, ako zdôraznil Heidegger, ľudia si často neuvedomujú obvyklé zvyky konania a oblasť fenomenológie sa môže rozšíriť až na čiastočne vedomé a dokonca aj podvedomé mentálne aktivity. Predmetom fenomenologickej metódy sú po prvé bezpodmienečné dôkazy a po druhé ideálne kognitívne štruktúry. Jednotlivec tak môže pozorovať a interagovať s inými vecami na svete, ale v prvom rade ich vôbec nevníma.
Fenomenológia vo filozofii je teda štúdiom vecí, ako sa javia (javy). Tento prístup sa často nazýva skôr opisný ako vysvetľujúci. Fenomenologická metóda vo filozofii sa líši napríklad od príčinných následkov alebo evolučných vysvetlení, ktoré sú prirodzené v prírodných vedách. Je to spôsobené skutočnosťou, že jej hlavnou úlohou je poskytnúť jasný a neskreslený popis spôsobov, ako sa veci objavujú.
Celkovo sa rozlišujú dve metódy fenomenologického výskumu. Prvým je fenomenologické zníženie. Druhá priama kontemplácia ako metodológia fenomenológie sa scvrkáva na skutočnosť, že pôsobí ako opisná veda a iba údaje priamej intuície pôsobia ako materiál.
pôvod
Termín „fenomenológia“ pochádza z gréckeho fenoménu, čo znamená „vzhľad“. Preto je táto štúdia javov opakom reality a ako taká sa vracia k platonickej alegorii jaskyne a jej teórii platonického idealizmu (alebo platonického realizmu), prípadne ešte ďalej - k hinduistickej a budhistickej filozofii. Metodologický skepticizmus Rene Descartesa, empiricizmus Lockeho, Humea, Berkeleyho a Milla, ako aj idealizmus Immanuela Kanta - to všetko zohrávalo v ranom štádiu vývoja teórie rolu.
História vývoja
Fenomenológia sa v skutočnosti začala prácou Edmunda Husserla, ktorý sa o ňom prvýkrát zmienil v Logických vyšetreniach z roku 1901. Mali by sme však zvážiť aj inovatívnu prácu o úmyselnosti (predstavu, že vedomie je vždy úmyselné alebo riadené) učiteľom Husserlom, nemeckým filozofom a psychológom Franzom Brentanom (1838-1917) a jeho kolegom Karlom Stumpfom (1848 - 1936).
Husserl najprv formuloval svoju klasickú fenomenológiu ako druh „deskriptívnej psychológie“ (niekedy nazývanej realistická fenomenológia) a potom ako transcendentná a eidetická veda o vedomí (transcendentálna fenomenológia). Vo svojich nápadoch z roku 1913 ustanovil kľúčové rozlíšenie medzi činom vedomia (noesis) a javmi, na ktoré je zameraný (noemata). V neskoršom období sa Husserl viac zameriaval na ideálne základné štruktúry vedomia a zaviedol metódu fenomenologickej redukcie konkrétne na odstránenie akejkoľvek hypotézy o existencii vonkajších objektov.
Martin Heidegger kritizoval a rozšíril Husserlovu fenomenologickú štúdiu (najmä v jeho bytí a čase z roku 1927), aby zachytil pochopenie a skúsenosti samotného bytia, a rozvinul svoju pôvodnú teóriu nedualistického človeka. Podľa Heideggera nie je filozofia vôbec vedeckou disciplínou, ale je zásadnejšia ako samotná veda (ktorá je pre neho jedným zo spôsobov poznania sveta, ktorý nemá špecializovaný prístup k pravde).
Heidegger akceptoval fenomenológiu ako metafyzickú ontológiu, a nie ako základnú disciplínu, ktorú Husserl považoval za túto. Heideggerov vývoj existenčnej fenomenológie mal veľký vplyv na následné hnutie francúzskeho existencializmu.
Okrem Husserla a Heideggera boli najslávnejšími klasickými fenológmi Jean-Paul Sartre, Maurice Merlot-Ponti (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) a Emmanuel Levinas (1906-1995).
Fenomenologické zníženie
Človek, ktorý získa bežnú skúsenosť, považuje za samozrejmé, že svet okolo neho existuje nezávisle od seba a od svojho vedomia, a tak zdieľajú implicitné presvedčenie o nezávislej existencii sveta. Táto viera je základom každodenných skúseností. Husserl hovorí o tomto umiestnení sveta a entít v ňom a definuje ich ako veci, ktoré presahujú ľudskú skúsenosť. Redukcia je tým, čo otvára hlavný predmet fenomenológie - svet ako daný a daný svet; sú to objekty aj činy vedomia. Predpokladá sa, že táto disciplína by mala konať v rámci metódy fenomenologickej redukcie.
Eidetické zníženie
Účelom fenomenológie nie je zhromažďovať konkrétne fakty o vedomí, ale skôr fakty o podstate podstaty javov a ich schopností. To však obmedzuje fenomenologické výsledky na fakty o skúsenostiach jednotlivcov, pričom sa vylučuje možnosť fenomenologicky podložených všeobecných faktov o samotnej skúsenosti.
V reakcii na to Husserl dospel k záveru, že fenomenológ musí urobiť druhú redukciu, ktorá sa nazýva eidetická (pretože je spojená s nejakou jasnou imaginárnou intuíciou). Cieľom eidetickej redukcie je podľa Husserla súbor akýchkoľvek úvah týkajúcich sa náhodnosti a náhodnosti a koncentrácie (intuície) podstatných druhov alebo esencií predmetov a činov vedomia. Táto intuícia entít vychádza z toho, čo Husserl nazýva „bezplatné variácie predstavivosti“.
Stručne povedané, eidetická intuícia je a priori metóda získavania poznatkov o potrebách. Výsledkom eidetickej redukcie však nie je len to, že človek prichádza k poznaniu esencií, ale aj k intuitívnemu poznaniu esencií. Subjekty nám ukazujú kategorickú alebo eidetickú intuíciu. Možno tvrdiť, že Husserlove metódy sa tu nelíšia od štandardných metód konceptuálnej analýzy: imaginárnych experimentov.
Heideggerova metóda
Pre Husserla je redukcia spôsob vedenia fenomenologického videnia z prirodzeného vzťahu osoby, ktorej život je zapojený do sveta vecí a ľudí späť do transcendentálneho života vedomia. Heidegger považuje fenomenologické zníženie za hlavnú fenomenologickú víziu od uvedomenia stvorenia po pochopenie bytia tohto stvorenia.
Niektorí filozofi sa domnievajú, že Heideggerova pozícia nie je zlučiteľná s Husserlovou teóriou fenomenologickej redukcie. Podľa Husserla by sa preto malo zníženie uplatňovať na „spoločnú pozíciu“ prirodzeného postoja, to znamená k viere. Ale podľa Heideggera a fenomenológov, ktorých ovplyvnil (vrátane Sartre a Merlot-Ponti), náš najzákladnejší postoj k svetu nie je kognitívny, ale praktický.
