Erich Zeligmann Fromm je svetoznámy americký psychológ a humanistický filozof nemeckého pôvodu. Jeho teórie, aj keď sú zakorenené vo Freudovej psychoanalýze, sa zameriavajú na jednotlivca ako na sociálnu bytosť, využívajúc silu uvažovania a lásky, aby prekročili inštinktívne správanie.
Fromm veril, že ľudia by mali byť zodpovední za svoje vlastné morálne rozhodnutia, a nielen za dodržiavanie noriem uložených autoritárskymi systémami. V tomto aspekte jeho myslenia ho ovplyvnili myšlienky Karla Marxa, najmä jeho prvotné „humanistické“ myšlienky, a preto sa jeho filozofické diela vzťahujú na ne marxistickú frankfurtskú školu - kritickú teóriu priemyselnej spoločnosti. Z toho odmietli násilie, veriac, že prostredníctvom súcitu a súcitu sa ľudia môžu postaviť nad inštinktívne správanie zvyšku prírody. Tento duchovný aspekt jeho myslenia mohol byť výsledkom jeho židovského pôvodu a talmudského vzdelania, hoci neveril v tradičného židovského Boha.
Humanistická psychológia Ericha Fromma mala najväčší vplyv na jeho súčasníkov, hoci bol odcudzený jej zakladateľovi Karlu Rogersovi. Jeho kniha Umenie lásky zostáva populárnym bestsellerom, pretože ľudia sa snažia pochopiť význam „pravej lásky“, čo je taký hlboký koncept, že aj táto práca odhalila iba povrchne.
Raná biografia
Erich Fromm sa narodil 23. marca 1900 vo Frankfurte, ktorý bol v tom čase súčasťou Pruskej ríše. Bol jediným dieťaťom v pravoslávnej židovskej rodine. Jeho dvaja pradedi a otcovský otec boli rabíni. Brat jeho matky bol uznávaný talmudista. Vo veku 13 rokov začal Fromm študovať Talmud, ktorý trval 14 rokov, počas ktorého sa zoznámil so socialistickými, humanistickými a hasidskými myšlienkami. Napriek svojej religiozite sa jeho rodina, rovnako ako mnoho židovských rodín vo Frankfurte, zaoberala obchodom. Podľa Fromma prešlo jeho detstvo do dvoch rôznych svetov - tradičnej židovskej a modernej reklamy. Vo veku 26 rokov odmietol náboženstvo, pretože mal pocit, že je príliš protirečivé. Napriek tomu si zachoval svoje skoré spomienky na talmudské posolstvo súcitu, vykúpenia a mesiánskej nádeje.
Dva udalosti v ranej biografii Ericha Fromma vážne ovplyvnili formovanie jeho názorov na život. Prvé sa stalo, keď mal 12 rokov. Bola to samovražda mladej ženy, ktorá bola priateľom rodiny Erich Fromm. Vo svojom živote mala veľa dobrých vecí, ale nenašla šťastie. Druhá udalosť sa stala vo veku 14 rokov - začala prvá svetová vojna. Podľa Fromma sa mnohí zvyčajne dobrí ľudia stali začarovanými a krvilačnými. Hľadanie pochopenia príčin samovraždy a militantnosti je základom mnohých filozofických myšlienok.
Vyučovanie v Nemecku
Fromm začal študovať na Univerzite Johanna Wolfganga Goetheho vo Frankfurte nad Mohanom v roku 1918. Prvé dva semestre boli venované jurisprudencii. V letnom semestri 1919 sa presťahoval na univerzitu v Heidelbergu, kde študoval sociológiu u Alfreda Webera (brata Maxa Webera), Karla Jaspersa a Heinricha Rickerta. Erich Fromm získal diplom v odbore sociológia v roku 1922 a v roku 1930 ukončil štúdium psychoanalýzy na Psychoanalytickom ústave v Berlíne. V tom istom roku začal svoju vlastnú klinickú prax a začal pracovať vo frankfurtskom inštitúte pre sociálny výskum.
Po nástupe nacistov k moci v Nemecku utekal Fromm do Ženevy av roku 1934 na Columbia University v New Yorku. V roku 1943 pomáhal pri otvorení newyorskej pobočky Washingtonskej psychiatrickej školy av roku 1945 Psychiatrického ústavu Williama Alansona, Psychoanalýzy a psychológie.
Osobný život
Erich Fromm sa oženil trikrát. Jeho prvou manželkou bola Frida Reichmann, psychoanalytička, ktorá získala dobrú povesť pre svoju účinnú klinickú prácu so schizofrenikmi. Hoci ich manželstvo skončilo rozvodom v roku 1933, Fromm pripustil, že ho veľa naučila. Zostali priateľskí až do konca svojho života. Vo veku 43 rokov sa Fromm oženil s rovnakým emigrantom z Nemecka židovského pôvodu, Hennym Gurlandom. V roku 1950 sa kvôli zdravotným problémom presťahovali do Mexika, ale v roku 1952 zomrela jeho manželka. Po roku sa Fromm oženil s Annisom Freemanom.
Život v Amerike
Po presťahovaní do Mexico City v roku 1950 sa Fromm stal profesorom na Národnej akadémii v Mexiku a vytvoril psychoanalytický sektor lekárskej fakulty. Vyučoval tam až do dôchodku v roku 1965. Fromm bol tiež profesorom psychológie na Michiganskej štátnej univerzite v rokoch 1957 až 1961 a nezávislý profesor psychológie na postgraduálnej škole umení a vied na New York University.
Fromm znova zmení svoje preferencie. Je silným protivníkom vietnamskej vojny, podporuje pacifistické hnutia v Spojených štátoch.
V roku 1965 ukončil učiteľskú kariéru, ale niekoľko rokov prednášal na rôznych univerzitách, ústavoch a iných inštitúciách.
Posledné roky
V roku 1974 sa presťahoval do Muralta vo Švajčiarsku, kde zomrel v jeho dome v roku 1980, predtým, ako žil iba 5 dní pred osemdesiatimi narodeninami. Až do samého konca svojej biografie žil Erich Fromm aktívnym životom. Mal vlastnú klinickú prax a publikoval knihy. Najobľúbenejšie dielo Ericha Fromma The Art of Love (1956) sa stalo medzinárodným bestsellerom.
Psychologická teória
Vo svojom prvom sémantickom diele Escape From Freedom, prvýkrát vydanom v roku 1941, Fromm analyzuje ľudský exestačný stav. Ako zdroj agresivity, deštruktívneho inštinktu, neurózy, sadizmu a masochizmu nepovažuje sexuálne pozadie, ale predstavuje ich pokusy prekonať odcudzenie a bezmocnosť. Frommov pohľad na slobodu mal na rozdiel od Freuda a kritických teoretikov Frankfurtskej školy pozitívnejšiu konotáciu. Vo svojom výklade nejde o výnimku z represívnej povahy technologickej spoločnosti, ako to napríklad navrhol Herbert Marcuse, ale predstavuje príležitosť na rozvoj tvorivých schopností človeka.
Knihy Ericha Fromma sa preslávili tak svojimi spoločenskými a politickými poznámkami, ako aj za ich filozofické a psychologické základy. Jeho druhé sémantické dielo „Muž pre seba: štúdium psychológie etiky“, ktoré vyšlo prvýkrát v roku 1947, bolo pokračovaním „Útek zo slobody“. V ňom sa sústredil na problém neurózy, charakterizoval ho ako morálny problém represívnej spoločnosti, neschopnosť dosiahnuť zrelosť a integritu jednotlivca. Podľa Fromma závisí schopnosť človeka na slobode a láske na sociálno-ekonomických podmienkach, ale zriedka sa vyskytuje v spoločnostiach, kde prevláda túžba po deštrukcii. Tieto diela spoločne predstavili teóriu ľudského charakteru, ktorá bola prirodzeným pokračovaním jeho teórie ľudskej povahy.
Najobľúbenejšia kniha Ericha Fromma The Art of Love bola prvýkrát vydaná v roku 1956 a stala sa medzinárodným bestsellerom. Opakovala a dopĺňala teoretické princípy ľudskej povahy publikované v dielach „Útek zo slobody“ a „Človek pre seba“, ktoré sa opakovali aj v mnohých ďalších hlavných dielach autora.
Ústrednou časťou Frommovho svetonázoru bol jeho koncept „ja“ ako spoločenský charakter. Podľa jeho názoru základný ľudský charakter pramení z existenciálneho sklamania so skutočnosťou, že ako súčasť prírody cíti potrebu povzniesť sa nad ňu kvôli schopnosti rozumu a lásky. Sloboda byť jedinečnou osobou je desivá, takže ľudia majú tendenciu vzdať sa autoritárskych systémov. Napríklad v knihe Psychoanalýza a náboženstvo Erich Fromm píše, že pre niektorých je náboženstvo odpoveďou, nie činom viery, ale spôsobom, ako sa vyhnúť netolerovateľným pochybnostiam. Toto rozhodnutie robia nie kvôli oddanej službe, ale pri hľadaní bezpečnosti. Fromm rozširuje cnosti ľudí, ktorí konajú nezávisle a používajú svoju myseľ na založenie svojich vlastných morálnych hodnôt, namiesto dodržiavania autoritatívnych štandardov.
Ľudia sa vyvinuli do bytostí, ktoré si uvedomujú seba, svoju vlastnú smrteľnosť a bezmocnosť pred silami prírody a spoločnosti a už nie sú s vesmírom, ako to bolo v ich inštinktívnej, neľudskej existencii zvierat. Podľa Fromma je realizácia samostatnej ľudskej existencie zdrojom viny a hanby a riešenie tejto existenciálnej dichotómie sa nachádza vo vývoji jedinečných ľudských schopností milovať a odrážať.
Jedným z populárnych citátov Ericha Fromma je jeho vyhlásenie, že hlavnou úlohou človeka v živote je porodiť seba, stať sa tým, kým skutočne je. Jeho osobnosť je najdôležitejším produktom jeho úsilia.
Láska koncept
Fromm oddelil jeho pojem lásky od populárnych konceptov do tej miery, že jeho odkaz naň sa stal takmer paradoxným. Lásku považoval skôr za medziľudskú tvorivú schopnosť než za emócie a túto kreativitu odlíšil od toho, čo považoval za rôzne formy narcistickej neurózy a sadomasochistické tendencie, ktoré sa zvyčajne uvádzajú ako dôkaz „pravej lásky“. Fromm považuje skúsenosť „zamilovať sa“ za dôkaz neschopnosti pochopiť pravú povahu lásky, ktorá, ako veril, má vždy prvky starostlivosti, zodpovednosti, rešpektu a vedomostí. Tvrdil tiež, že len málo ľudí v modernej spoločnosti rešpektuje autonómiu iných ľudí a ešte objektívnejšie pozná ich skutočné potreby a potreby.
Odkazy na Talmud
Fromm často ilustroval svoje základné myšlienky príkladmi Talmudu, ale jeho interpretácia nie je ani zďaleka tradičná. Príbeh Adama a Evy použil ako alegorické vysvetlenie biologického vývoja človeka a existenciálneho strachu a tvrdil, že keď Adam a Eva zjedli „strom poznania“, uvedomili si, že sú oddelení od prírody a zostávajú jej súčasťou. Pridal k tomuto príbehu marxistický prístup a interpretoval neposlušnosť Adama a Evy ako odôvodnenú vzburu proti autoritárskemu Bohu. Osud osoby podľa Fromma nemôže závisieť od účasti Všemohúceho alebo iného nadprirodzeného zdroja, ale iba vlastným úsilím môže prevziať zodpovednosť za svoj život. V ďalšom príklade uvádza príbeh Jonáša, ktorý nechcel zachrániť obyvateľov Ninive pred dôsledkami ich hriechu, ako dôkaz viery, že vo väčšine ľudských vzťahov neexistuje starostlivosť a zodpovednosť.
Humanistické vyznanie
Okrem svojej knihy „Duša človeka: jej schopnosť dobra a zla“, Fromm napísal časť svojho slávneho humanistického vyznania. Podľa jeho názoru človek, ktorý sa rozhodne pre pokrok, môže nájsť novú jednotu prostredníctvom rozvoja všetkých svojich ľudských síl, ktoré sa uskutočňuje tromi smermi. Môžu byť prezentované samostatne alebo spoločne ako láska k životu, ľudstvu a prírode, ako aj za nezávislosť a slobodu.
Politické myšlienky
Vyvrcholením sociálnej a politickej filozofie Ericha Fromma bola jeho kniha Zdravá spoločnosť, vydaná v roku 1955. V ňom vystúpil v prospech humanistického demokratického socializmu. Na základe prvotných diel Karla Marxa sa Fromm opäť snažil zdôrazniť ideál osobnej slobody, ktorý chýba v sovietskom marxizme a častejšie sa vyskytuje v dielach libertariánskych socialistov a liberálnych teoretikov. Jeho socializmus odmieta západný kapitalizmus aj sovietsky komunizmus, ktorý považoval za odľudšťovanie, byrokratickú sociálnu štruktúru, ktorá viedla k takmer univerzálnemu modernému fenoménu odcudzenia. Stal sa jedným zo zakladateľov socialistického humanizmu a propagoval prvé spisy Marxa a jeho humanistické posolstvá z USA a západoeurópskej verejnosti. Fromm vydal začiatkom šesťdesiatych rokov dve knihy o myšlienkach Marxa (Koncepcia Marxovho muža a Za enklávovými ilúziami: Moje stretnutie s Marxom a Freudom). Počas práce na stimulácii západnej a východnej spolupráce medzi marxistickými humanistami vydal v roku 1965 zbierku článkov s názvom Socialistické humanizmus: Medzinárodné sympózium.
Nasleduje citácia Ericha Fromma: „Rovnako ako sériová výroba vyžaduje štandardizáciu tovaru, sociálny proces vyžaduje štandardizáciu človeka a táto štandardizácia sa nazýva rovnosť.“
Účasť na politike
Životopis Ericha Fromma sa vyznačuje pravidelnou aktívnou účasťou na americkej politike. V polovici päťdesiatych rokov vstúpil do americkej socialistickej strany a urobil všetko pre to, aby jej pomohol predstaviť názor, ktorý sa odlišoval od prevládajúceho „McCarthyizmu“, ktorý bol najlepšie vyjadrený v jeho článku z roku 1961 „Môže človek zvíťaziť?“ Štúdium faktov a fikcie v zahraničnej politike. “ Fromm však ako spoluzakladateľ SANE videl ako svoj najväčší politický záujem medzinárodné mierové hnutie, boj proti jadrovým zbraniam a zapojenie USA do vietnamskej vojny. Potom, čo kandidatúra Eugena McCarthyho nezískala demokratickú podporu pri nominovaní kandidátov na americké predsedníctvo vo voľbách v roku 1968, Fromm opustil americkú politickú scénu, hoci v roku 1974 napísal článok s názvom Výbor Senátu pre zahraničné vzťahy. Poznámky k politike zadržania. “
