Súfizmus - čo to je? Vo vede ešte nebolo vytvorené jasné a jednotné chápanie tohto komplexného a viacrozmerného smerovania moslimských náboženských myšlienok.
Počas mnohých storočí svojej existencie zachytil nielen celý moslimský svet, ale dokázal preniknúť aj do Európy. Ozvencie súfizmu nájdete v Španielsku, krajinách Balkánskeho polostrova a na Sicílii.
Čo je súfizmus
Sufizmus je v islame špeciálne mysticko-asketické hnutie. Jeho stúpenci považovali za možnú priamu duchovnú komunikáciu človeka s božstvom, ktorý sa dosiahol dlhodobými špeciálnymi praktikami. Poznanie podstaty božstva je jediným cieľom, o ktorý sa Sufis usiloval počas celého svojho života. Táto mystická „cesta“ bola vyjadrená v morálnom očistení a sebazlepšovaní človeka.
„Cesta“ súfí spočívala v neustálej túžbe po Bohu, zvanej makamat. S dostatkom horlivosti by macamate mohli sprevádzať okamžité inšpirácie, ktoré boli podobné krátkodobým extázam. Je však potrebné poznamenať, že takéto extatické stavy neboli samy osebe cieľom súfijov, ku ktorým by sa mali usilovať, ale slúžili len ako prostriedok na hlbšie pochopenie podstaty božstva.
Mnoho tvárí súfizmu
Sufizmus bol spočiatku jedným z smerov islamského asketizmu a iba v 8. až 10. storočí sa výučba úplne rozvinula ako samostatný kurz. Potom súfíni majú svoje vlastné náboženské školy. Ale aj za tejto podmienky sa sufizmus nestal jasným a harmonickým systémom názorov.
Faktom je, že súfizmus po celú dobu svojej existencie netrpezlivo absorboval mnoho myšlienok antickej mytológie, zoroastrianizmu, gnosticizmu, kresťanskej teozofie a mystiky a následne ich ľahko kombinoval s miestnymi presvedčeniami a kultúrnymi tradíciami.
Súfizmus - čo to je? Tento pojem môže slúžiť nasledovnej definícii: je to bežné meno, ktoré kombinuje veľa prúdov, škôl a odborov s rôznymi myšlienkami „mystickej cesty“, ktoré majú iba spoločný konečný cieľ - priamu komunikáciu s Bohom.
Spôsoby, ako dosiahnuť tento cieľ, boli veľmi rozmanité - fyzické cvičenia, špeciálna psychotechnika, auto-výcvik. Všetci sa zoradili v určitých súfijských praktikách šírených cez bratstvá. Pochopenie týchto mnohých praktík prinieslo novú vlnu odrôd mystiky.
Začiatok súfizmu
Spočiatku boli Sufis nazývaní moslimskí asketici, ktorí ako obvykle nosili vlnené mysy „Suf“. Odtiaľto pochádza pojem „tasavwuf“. Toto slovo sa objavilo až 200 rokov po prorokovi Mohamedovi a znamenalo „mystiku“. Z toho vyplýva, že saufizmus objavil oveľa neskôr ako mnoho hnutí v islame a neskôr sa stal akýmsi nástupcom niektorých z nich.
Samotní súfovia verili, že Mohamed svojím asketickým spôsobom života naznačil svojim nasledovníkom jedinú skutočnú cestu duchovného rozvoja. Pred ním bolo mnoho prorokov v islame spokojné s malým počtom, ktoré si ľudia vážili.
Významnú úlohu pri rozvoji moslimského asketizmu zohrala „Ahl al-Suffa“ - takzvaní „lavicoví ľudia“. Je to malá skupina chudobných ľudí, ktorí sa zišli v mešite Medina a trávili čas pri pôste a modlitbe. Sám prorok Mohamed s nimi zaobchádzal s veľkou úctou a dokonca poslal niektorých, aby kázali islam medzi malými arabskými kmeňmi stratenými v púšti. Po podstatnom zlepšení ich pohody na takýchto cestách boli bývalí asketovia ľahko zvyknutí na nový, nasýtenejší spôsob života, ktorý im umožnil ľahko opustiť svoje asketické presvedčenie.
Tradícia asketizmu v islame však nezomrela, našla nástupcov medzi putujúcimi kazateľmi, zberateľmi hadísov (výroky proroka Mohameda), ako aj medzi bývalými kresťanmi, ktorí boli prevedení na moslimskú vieru.
Prvé sufijské komunity sa objavili v Sýrii a Iraku v 8. storočí a rýchlo sa rozšírili po celom arabskom východe. Sufi spočiatku bojovali iba preto, aby venovali väčšiu pozornosť duchovným aspektom učenia proroka Mohameda. V priebehu času ich učenie absorbovalo mnoho ďalších povier a koníčky ako hudba, tanec a niekedy sa použitie hashu stalo samozrejmosťou.
Rivalita s islamom
Vzťahy medzi Sufisom a predstaviteľmi ortodoxných hnutí islamu boli vždy veľmi ťažké. A tu nejde iba o základné rozdiely v doktríne, hoci boli významné. Súfíni dávali na popredné miesto čisto osobné skúsenosti a zjavenia každého veriaceho, na rozdiel od pravoslávnych, pre ktorých bol zákon zákona hlavnou vecou, a človek by sa ho mal iba prísne riadiť.
V prvých storočiach formovania súfijského učenia s ním oficiálne hnutia v islame bojovali o moc nad srdcami veriacich. Avšak s rastúcou popularitou boli sunnitskí ortodoxní nútení vyrovnať sa s touto situáciou. Často sa stalo, že islam mohol preniknúť do vzdialených pohanských kmeňov iba za pomoci súfijských kazateľov, pretože ich učenie bolo pre bežných ľudí bližšie a zrozumiteľnejšie.
Bez ohľadu na to, aký je racionálny islam, súfizmus sprísnil svoje rigidné postuláty. Nútil ľudí pamätať si na svoju vlastnú dušu, kázanú láskavosť, spravodlivosť a bratstvo. Okrem toho bol súfizmus veľmi plastický, a preto absorboval všetky miestne viery ako špongiu a navracal ich ľuďom obohateným z duchovného hľadiska.
Do jedenásteho storočia sa myšlienky súfizmu rozšírili po celom moslimskom svete. V tejto chvíli sa súfizmus z intelektuálneho prúdu zmenil na skutočne populárny. Sufiho doktrína „dokonalého človeka“, kde je dokonalosť dosiahnutá strohostí a zdržanlivosťou, bola potrebným ľuďom blízka a zrozumiteľná. Dalo ľuďom nádej na nebeský život v budúcnosti a vyhlásilo, že božské milosrdenstvo ich neprekoná.
Kupodivu, keď sa safizmus narodil v útrobách islamu, z tohto náboženstva sa toho veľa nedozvedel, ale s radosťou prijal mnoho teosofických konštrukcií gnosticizmu a kresťanského mystizmu. Východná filozofia tiež zohrala veľkú úlohu pri formovaní doktríny, ktorú je prakticky nemožné stručne opísať celou škálou myšlienok. Samotní súfíni však vždy považovali svoju doktrínu za vnútornú, skrytú doktrínu, za tajomstvom Koránu a inými správami, ktoré pred prorokom Mohameda zanechalo mnoho prorokov v islame.
Filozofia súfizmu
S rastúcim počtom nasledovníkov v súfizme sa postupne začala rozvíjať intelektuálna stránka učenia. Hlboké nábožensko-mystické a filozofické stavby nemohli bežní ľudia pochopiť, uspokojili však potreby vzdelaných moslimov, medzi ktorými bolo aj mnoho záujemcov o súfizmus. Filozofia bola vždy považovaná za osud vyvolených, ale bez hlbokého štúdia jej doktrín nemôže existovať žiadne náboženské hnutie.
Najbežnejšia súčasnosť v súfizme sa spája s menom „veľká šejk“ - mystického Ibn Arabi. Napísal dve slávne diela: „Mekká zjavenia“, ktoré sa právom považujú za encyklopédiu myslenia Sufi, a „Drahokamy múdrosti“.
Boh v arabskom systéme má dve entity: jedna je nepostrehnuteľná a nepoznateľná (batina) a druhá je explicitná forma (zahir), vyjadrená vo všetkých rozmanitých stvoreniach žijúcich na Zemi, vytvorených v božskom obraze a podobe. Inými slovami, všetci tí, čo žijú na svete, sú iba zrkadlami odrážajúcimi obraz Absolútna, ktorého pravá podstata zostáva skrytá a nepoznateľná.
Ďalším bežným učením intelektuálneho súfizmu bolo Wahdat al-Šuhúd - učenie jednoty dôkazov. Bol vyvinutý v 14. storočí perzským mystikom Ala al-Daul al-Simnanim. Toto učenie hovorí, že cieľom mystika nie je pokus zjednotiť sa s božstvom, pretože je to úplne nemožné, ale iba hľadať jediný pravý spôsob, ako ho uctievať. Toto pravé poznanie prichádza iba vtedy, ak človek prísne dodržiava všetky požiadavky Svätého zákona, ktoré ľudia dostali prostredníctvom zjavení proroka Mohameda.
Sufizmus, ktorého filozofia sa vyznačovala výrazným mystikou, tak stále dokázal nájsť spôsoby, ako sa zmieriť s ortodoxným islamom. Je možné, že učenie al-Simnaniho a jeho mnohých nasledovníkov umožnilo Sufizmu pokračovať v úplne pokojnej existencii v moslimskom svete.
Súfi literatúra
Je ťažké oceniť rozmanitosť myšlienok, ktoré Sufizmus priniesol do moslimského sveta. Knihy súfijských učencov sa oprávnene dostali do pokladnice svetovej literatúry.
Počas vývoja a formovania súfizmu ako vyučovania sa objavila aj súfistická literatúra. Bolo to veľmi odlišné od toho, ktoré už existovalo v iných islamských hnutiach. Hlavnou myšlienkou mnohých diel bol pokus dokázať vzťah súfizmu s pravoslávnym islamom. Ich cieľom bolo ukázať, že myšlienky súfijov sú plne v súlade so zákonmi Koránu a že praktiky v žiadnom prípade nie sú v rozpore so životným štýlom skutočného moslima.
Súfijskí učenci sa pokúšali interpretovať Korán vlastným spôsobom, pričom hlavná pozornosť bola venovaná ayatom - miestam, ktoré boli tradične považované za nepochopiteľné mysli jednoduchého človeka. To spôsobilo extrémne rozhorčenie medzi ortodoxnými tlmočníkmi, ktorí boli kategoricky proti špekulatívnym domnienkam a alegóriám pri komentovaní Koránu.
Podľa islamských vedcov boli Sufi úplne slobodní hadísi (legendy o skutkoch a výrokoch proroka Mohameda). O spoľahlivosť tohto alebo toho svedectva sa veľmi nebáli, osobitnú pozornosť venovali iba svojej duchovnej zložke.
Sufizmus nikdy neodmietol islamské právo (fiqh) a považoval ho za nevyhnutný aspekt náboženstva. Avšak medzi Sufisom sa zákon stáva duchovnejším a vznešenejším. Je to morálne opodstatnené, a preto neumožňuje islamu, aby sa úplne zmenil na nepružný systém, ktorý vyžaduje, aby jeho nasledovníci prísne dodržiavali všetky náboženské poriadky.
Praktický súfizmus
Ale okrem vysoko intelektuálneho súfizmu, ktorý spočíva v zložitých filozofických a teologických konštrukciách, sa vyvinul aj ďalší smer výučby, tzv. Pragmatický súfizmus. Čo je to, môžete uhádnuť, ak si spomeniete, aké populárne sú dnes rôzne orientálne cvičenia a meditácie zamerané na zlepšenie jedného alebo druhého aspektu života človeka.
V pragmatickom súfizme možno rozlíšiť dve hlavné školy. Navrhli svoje vlastné, starostlivo navrhnuté praktiky, ktorých implementácia by mala poskytnúť osobe možnosť priamej intuitívnej komunikácie s božstvom.
Prvú školu založil perzský mystik Abu Yazid al-Bistami, ktorý žil v 9. storočí. Hlavným postulátom jeho učenia bolo dosiahnutie extatickej extázy (Galaba) a „intoxikácia láskou k Bohu“ (sakrálna). Tvrdil, že dlhou úvahou o jednote božstva je možné postupne dosiahnuť stav, keď „ja“ osoby úplne zmizne a rozpustí sa v božstve. V tomto okamihu nastane zmena rolí, keď sa človek stane božstvom a božstvo sa stane človekom.
Zakladateľom druhej školy bol tiež mystik z Perzie, jeho meno bolo Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Uznal možnosť extatickej fúzie s božstvom, ale vyzval svojich nasledovníkov, aby pokračovali od „intoxikácie“ k „triezvosti“. V tomto prípade božstvo zmenilo samotnú podstatu človeka a vrátil sa na svet nielen aktualizovaný, ale obdarený aj právami mesiáša (bak). Toto nové stvorenie mohlo úplne ovládať svoje extatické stavy, vízie, myšlienky a pocity, a teda ešte efektívnejšie slúžiť prospechu ľudí, osvietiť ich.
Prax v súfizme
Súfí praktiky boli také rozmanité, že nebolo možné ich podriadiť žiadnemu systému. Medzi nimi je však niekoľko najbežnejších, ktoré mnohí stále používajú.
Za najslávnejšie postupy sa považujú takzvané súfijské kruhy. Umožňujú cítiť sa ako centrum sveta a cítiť silný energetický cyklus okolo. Zvonku to vyzerá ako rýchla vírenie s otvorenými očami a zdvihnutými rukami. Ide o druh meditácie, ktorá sa končí iba vtedy, keď oslabený človek padá na zem, čím sa s ním úplne splynie.
Súperi okrem krúženia praktizovali najrôznejšie metódy poznania božstva. Mohli by to byť zdĺhavé meditácie, určité dychové cvičenia, ticho na niekoľko dní, dhikr (niečo ako meditatívne čítanie mantry) a oveľa viac.
Sufi hudba bola vždy neoddeliteľnou súčasťou takýchto praktík a bola považovaná za jeden z najmocnejších prostriedkov na priblíženie človeka k božstvu. Táto hudba je populárna v našej dobe, je právom považovaná za jedno z najkrajších výtvorov kultúry arabského východu.
Sufi Brotherhood
Postupom času začali bratstvá vznikať v lone súfizmu, ktorého cieľom bolo dať človeku určité prostriedky a zručnosti na priamu komunikáciu s Bohom. To je túžba dosiahnuť určitú slobodu mysle na rozdiel od svetských zákonov pravoslávneho islamu. A dnes v súfizme existuje mnoho dervišských bratstiev, ktoré sa líšia iba spôsobmi, ako dosiahnuť spojenie s božstvom.
Tieto bratstvá sa nazývajú tariqy. Tento pojem sa spočiatku používal na akúkoľvek jasnú praktickú metódu „cesty“ Sufi, ale postupom času sa začali nazývať iba tie praktiky, ktoré okolo nich zhromažďovali najväčší počet nasledovníkov.
Od okamihu, keď sa objavili bratstvá, začala sa v nich formovať osobitná inštitúcia vzťahov. Každý, kto chcel nasledovať cestu súfí, si musel zvoliť duchovného mentora - Murshida alebo Šejka. Predpokladá sa, že tarifu nemôžete zložiť sami, pretože človek bez sprievodcu riskuje stratu zdravia, mysle a prípadne aj života sám. Počas cesty musí študent poslúchať svojho učiteľa v každom detaile.
V období rozkvetu učenia v moslimskom svete bolo 12 najväčších taríkov, neskôr sa zrodilo mnoho ďalších vedľajších vetiev.
S rozvojom popularity takýchto združení sa ich byrokratizácia prehĺbila ešte viac. Systém vzťahov „študent-učiteľ“ bol nahradený novým systémom „nováčik-svätý“ a murid už neposlúchol vôľu svojho učiteľa, ako pravidlá stanovené v rámci bratstva.
Najdôležitejším z pravidiel bolo úplné a bezpodmienečné podriadenie sa vedúcemu taríqahu - nositeľovi milosti. Bolo tiež dôležité prísne dodržiavať chartu bratstva a jasne dodržiavať všetky mentálne a fyzické praktiky predpísané touto chartou. Rovnako ako v mnohých iných tajných rádoch, aj v taríkách boli vyvinuté záhadné iniciačné rituály.
Existujú skupiny, ktorým sa podarilo prežiť dodnes. Najväčšími z nich sú Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi a Tijani.
