India je krajinou, ktorej kultúra sa vyznačuje mnohými obradmi a rituálmi: svadba, pohreb, spojené so zasvätením. Niektorí z nich sú schopní vystrašiť moderného človeka, ale v staroveku sa zdali úplne obyčajné, dokonca potrebné. Jeden z týchto obradov bude uvedený nižšie.
Podstata satiho obradu
Tento rituál sa mnohým zdá byť strašnou pamiatkou minulosti. Z čoho pozostáva? Satijský rituál zahŕňa sebaupálenie vdovy po smrti jej manžela. Verilo sa, že takúto akciu vykonala žena z vlastnej slobodnej vôle, ale dnes nie je známe, či v indických komunitách bol vyvíjaný tlak na manželky a ako zaobchádzali s tými, ktorí odmietli vykonať tento rituál. V Indii sati rituál navrhol, že žena, ktorá ho vykonala, išla do neba.
Rituál sa najčastejšie uskutočňoval deň po smrti manžela. Výnimky boli iba vtedy, ak manžel zomrel ďaleko od domova. Pred vykonaním satiho obradu si žena dôkladne umyla tvár a obliekla si svadobné šaty a šperky, ktoré jej dal jej mŕtvy manžel. Zdalo sa teda, že manželia dokončili manželstvo.
Vdova prišla k ohňu. Sprevádzali ju najbližší príbuzní, ktorých žena musela činiť pokánie za hriechy spáchané za svoj život. Ak sa na jej ceste stretol niekto mimo, mal sa pripojiť k sprievodu. Pred obradom kňaz posypal vodu na svoju manželku a manžela z posvätnej rieky Gangy a niekedy dal žene drink bylinnej infúzie, ktorá má narkotický účinok (vďaka tomu bol sati rituál menej bolestivý). Vdova mohla ležať na pohrebnej hranici vedľa tela a vstúpiť do nej, keď už došlo k vzplanutiu ohňa.
Niekedy zapálila oheň sama, keď bola vo vnútri. Bolo tiež dôležité, že hoci formálny saturitný rituál bol v Indii dobrovoľný, tí, ktorí sa o ňom rozhodli, nemali právo zmeniť názor. Ak sa vdova pokúsila utiecť, s dlhými tyčami ju odviezli späť do horiaceho ohňa. Stalo sa však aj to, že obrad sa uskutočnil čisto symbolicky: vedľa tela zosnulého manžela bola položená žena, konali sa obrady a pohrebné obrady, ale predtým, ako oheň zapálil, vdova ho opustila.
Sati bol charakteristický hlavne pre predstaviteľov vyšších kast a manželiek kráľov. V niektorých komunitách boli zosnulí pochovaní spolu. V tomto prípade boli ženy pochované nažive vedľa zosnulých manželov. Ak zomrel zástupca najvyššej autority, potom bol jeho pohreb sprevádzaný masovým zneuctením nielen manželiek, ale aj konkubín.
História obradu
Niektorí vedci spájajú vznik takejto tradície s legendou bohyne Sati. Zamilovala sa do Boha Šivy, ale jej otcovi sa nepáčila vyvolená z jej dcéry. Keď kedysi navštívili Sati a Šiva, jeho otec začal urážať svojho svokra. Bohyňa, neschopná znášať poníženie svojho manžela, sa vrhla do ohňa a spálila.
Podľa iných vedcov nemá táto legenda nič spoločné okrem mena bohyne so zvykom. V skutočnosti Šiva neumrela, Sati vykonala sebaupálenie, pretože nedokázala čeliť nespravodlivému zaobchádzaniu so svojím milovaným manželom.
Satijský rituál vznikol okolo roku 500 nl a súvisí s nešťastím vdov po indických komunitách. Verilo sa, že takéto ženy prinášajú nešťastie všetkým, s ktorými sa stretávajú na ich ceste, takže sa vo všeobecnosti neodporúča opustiť dom. Pozícia vdovy znamenala niekoľko obmedzení:
- bolo im zakázané jesť pri tom istom stole so svojou rodinou, ich jedlo bolo z tekutého duseného mäsa;
- nemohli ste spať v posteli, iba na podlahe;
- vdova sa nemohla pozerať do zrkadla;
- nemohla komunikovať s mužmi, ani so svojimi synmi.
Odchýlka od týchto pravidiel bola prísne potrestaná tvrdými bitkami. Život v takýchto podmienkach samozrejme nebol ľahký. Žena buď okamžite uprednostňovala páchanie sebaupálenia, alebo kráčala po ňom, neschopná odolávať morálnemu tlaku.
Niektorí vedci indickej kultúry vidia príčiny sati ritu v úpadku buddhizmu a objavenia sa kast. Tento rituál by sa mohol použiť ako metóda podania v kaste. Iní veria, že to bol spôsob spasenia pre ženy pred obťažovaním. Keďže vdova zostala nechránená, stala sa okrem všetkých obmedzení často predmetom násilia.
Jauhari
Rovnako ako sati, aj tento obrad zahŕňal sebaupálenie. Iba Jauhar bol názov masovej samovraždy spáchanej ženami (a niekedy aj starými ľuďmi a deťmi), ak ich muži zomreli v boji. Kľúčom je práve tu smrť počas bitky.
Anumarama
Je zvláštne, že ešte skôr na území severnej Indie bol taký obrad. Naznačil tiež samovraždu po smrti manžela, ale bol skutočne vykonaný dobrovoľne a nielen vdova, ale aj akýkoľvek príbuzný alebo blízky človek to mohol splniť. Nikto nevyvíjal nátlak, anumrama sa nevykonával výlučne na základe vôle preukázať vernosti a oddanosti zosnulého, alebo ako naplnenie prísahy, ktorá sa zosnulému poskytla počas jeho života.
Šírenie satiho obradu v rôznych regiónoch Indie
Väčšina prípadov bola zaznamenaná v Rádžastháne od VI. Storočia. Už od 9. storočia sa rituál objavil na juhu. V menšom meradle bol sati bežný v horných rovinách rieky Ganga. V tomto regióne sa navyše pokúsil zákonne zakázať rituál sultán Muhammad Tuglak.
V dolných rovinách Gangy kulminoval rituálny postup v relatívne nedávnej histórii. V štátoch Bengálsko a Bihár v 18. storočí bolo zdokumentovaných veľké množstvo činov sebaupálenia.
Podobné rituály v iných kultúrach
Podobná tradícia sa nachádza medzi starými Árijčanmi. Napríklad je známe, že v Rusku počas pohrebného obradu na lodi alebo lodi bol otrok spolu s zosnulým majiteľom spálený. V škandinávskej mytológii, v eposu „Vysoká reč“, najvyšší severný boh, Odin s jedným okom, odporúča vykonávať podobný obrad. Podobné tradície existovali aj medzi Scythiánmi, pre ktorých bolo dôležité, aby manželka zostala so svojím manželom aj po jeho smrti.
Ban sati
Európski kolonisti (portugalskí a britskí) začali tento obrad vyhlasovať za nezákonný. Prvý Ind, ktorý sa postavil proti satimu, bol zakladateľom jedného z prvých spoločenských reformistických hnutí s názvom Ram Mohan Roy.
S týmto obradom začal boj potom, čo sa jeho sestra dopustila sebadôvery. Rozhovor s vdovami, zhromaždením skupín odporcov rituálu a publikoval články, v ktorých tvrdil, že sati tradícia bola v rozpore s Písmami.
V roku 1829 úrady Bengálska rituál formálne zakázali. Niektorí priaznivci sati protestovali proti tomuto zákazu a prípad sa dostal na londýnsky konzulát. Tam mohli byť uvažovaní až v roku 1832 a bol vydaný rozsudok zakazujúci rituál. O niečo neskôr Briti predložili pozmeňujúce a doplňujúce návrhy: ak žena dosiahla dospelosť, nebola vystavená nátlaku a chcela urobiť sati, mohla to urobiť.
Naše dni
Sati rituál je v modernej Indii zákonom zakázaný. Takéto rituály však stále existujú najmä vo vidieckych oblastiach. Väčšina z nich je zaznamenaná v Rádžastháne - štáte, v ktorom bol tento obrad najbežnejší. Od roku 1947 existuje približne 40 prípadov rituálnej sebazvierania vdov. Takže, v roku 1987, vykonala sati mladá vdova menom Rup Kanwar.
Po tomto incidente sa právne predpisy proti tomuto rituálu sprísnili tak v Rádžastáne, ako aj v celej Indii. Pokračovali však v uskutočňovaní sati rituálu. V roku 2006 sa vyskytli dva prípady naraz: v štáte Uttarpradéš vdova Vidyavati skočila na pohrebnú hranicu, to isté urobil aj obyvateľ sagarského regiónu menom Yanakari. Nie je známe, či išlo o dobrovoľný rituál alebo či boli ženy pod tlakom.
V súčasnosti sa indická vláda snaží čo najviac zastaviť sati. Dokonca aj diváci a svedkovia rituálu sú potrestaní zákonom. Jedným zo spôsobov, ako bojovať proti sebaupáleniu, je zničiť význam svätosti. Púte na pohrebné hranice, zriadenie náhrobných kameňov - to všetko sa považuje za chválu rituálu a je prísne zakázané.
Postoj k sati v rôznych kultúrach
Obrad sebaupálenia je určite hrôzostrašný a zastrašujúci. Opis sa zdá byť divoký a pár sati rituálov v Indii, ktoré možno nájsť na internete, je šokujúcich. Preto v mnohých kultúrach vyvoláva kritiku a odsúdenie.
Moslimovia, ktorí napadli kontinent, tento obrad považovali za neľudský fenomén a bojovali proti nemu všade. Podobné postavenie mali aj Európania, ktorí prišli neskôr. Rozširovaním kresťanstva bojovali so všetkou silou proti podobným miestnym tradíciám. Portugalsky, holandsky, francúzsky, britsky - každý, kto mal kolónie v Indii skôr alebo neskôr, uvalil sati zákaz.
