Ludwig Feuerbach sa narodil v rodine právnika. Po štúdiu na teologickej fakulte Univerzity v Heidelbergu sa dostal pod vplyv Hegela a vstúpil na univerzitu v Berlíne na Filozofickú fakultu. Jeho osud bol však taký, že zažil veľa sklamaní - v Hegelovej filozofii a v „civilizovanom“ živote. Až do svojej smrti žil v dedine. Jeho hlavné diela, ktoré tam napísal - „Kritika Hegelovej filozofie“, „Podstata kresťanstva“, „Základné princípy filozofie budúcnosti“ - vytvárajú základy novej filozofie, ktorá je charakterizovaná ako antropologický materializmus.
Jednou zo súčastí tejto filozofie je kritika idealizmu. Feuerbach nazýva nemeckú klasickú filozofiu idealistickou, pretože sa snaží vymaniť vonkajší svet z myslenia. To vedie k dominancii dogmy, filozofickému posunu náboženskej viery, k určitému druhu „rafinovaného náboženstva“. Jednoducho, ak teizmus dominuje v bežných náboženských presvedčeniach - viera v osobného Boha, potom v nemeckú filozofiu - neosobný duch, poznateľný intelektom. Feuerbachov antropologický materializmus odmieta Hegelovu dialektiku ako druh diskusie, v ktorej sa stráca pravda. Nová filozofia musí prekonať Hegelovu filozofiu v spojení s prírodnými vedami, aby pochopila skutočné, nie imaginárne možnosti človeka. Okrem toho by sa mala nastoliť otázka podstaty človeka, pretože jednota bytia a myslenia má zmysel iba u človeka, pretože človek je jednotou duchovnej a telesnej podstaty a jeho podstata je zakúsená v zmyselnosti.
Antropologická filozofia v Feuerbachovom systéme sa stáva univerzálnou vedou. Všetky jeho učenia sú naplnené antropológiou. Príroda pre Feuerbach je identická s hmotou. Je večný a rôznorodý, nekonečný, mobilný, definovaný priestorom a časom. Toto je jediná realita - mimo nej nie je nič. Človek, ako to bolo, dotvára prírodu - pod človekom a nad ním nie je nič. „Rozjímanie o prírode a človeku obsahuje všetky tajomstvá filozofie, “ hovorí filozof. Rozmanitosť ľudských pocitov odráža rozmanitosť prírody. Poznanie je možné práve kvôli zmyselnosti.
Pocity nás klamú a nie sú povrchné - sú dosť na to, aby poznali akýkoľvek fenomén. Pocity sú univerzálne - majú myšlienky a myšlienky majú city. Feuerbachov antropologický materializmus predkladá myšlienku, že myslenie je založené na zmyselnosti a dopĺňa ho: „Zmyslami čítame knihu prírody, ale my ju chápeme myslením.“ Preto je myslenie potrebné len na hľadanie skrytého významu vecí. Z hľadiska filozofa však takéto myslenie nemá praktické uplatnenie a nemalo by - praktika je nepriateľská voči filozofii a pocitom, je špinavá a obchodná.
Na rozdiel od moderných ateistických filozofov Feuerbachov antropologický materializmus nepovažuje náboženstvo za bezvýznamný klam - vznikol zo strachu a ťažkostí primitívneho človeka, ako aj z ľudskej túžby po ideáli. „Bože, “ uzatvára Feuerbach, „je to, čím chce byť človek.“ Preto je podstata náboženstva v ľudskom srdci. Vývoj náboženstva zodpovedá krokom historického vývoja. Keď bol človek úplne závislý od prírody, náboženstvo bolo prirodzené a keď človek vytvoril ideál a umiestnil ho mimo seba, uctievanie abstraktnej osoby - náboženstvo sa stalo duchovným. Dôkazom toho sú také náboženské koncepcie, ako je napríklad Trojica, ktorá je v skutočnosti symbolom rodiny.
Feuerbachov antropologický materializmus odvodzuje podstatu kresťanstva a náboženských pocitov všeobecne od lásky. Problém náboženstva je nedosiahnuteľnosť ideálu - to znamená, že ak je ideál realizovaný, náboženstvo zmizne (pretože človek nemá orgán povery, filozof je ironický). Človek je poháňaný svojimi vášňami, predovšetkým sebectvom, a preto sloboda pre človeka predstavuje vytvorenie podmienok pre neho, keď môže robiť, čo chce. Hnacou silou etiky je racionálny egoizmus, ktorý sa najviac prejavuje v láske, pretože najlepšie stelesňuje vzťah medzi „ja“ a „vami“. Preto musí byť duchovné náboženstvo podľa mysliteľa nahradené kultom fyzickej a milujúcej osoby. Keď zhrnieme antropológiu Feuerbachu, Engels raz poznamenal, že „chce hodiť všetkých ľudí do náručia napriek pohlaviu a veku“.
